Supe de doña Marcelina por su nieta Donají,
quien me contó historias sobre las hazañas mágicas de su abuela paterna, decía
que curaba con rituales hechos de palabras y plantas. Como aquel, en el que un
amanecer de año nuevo, toda la familia se reunió frente al mar y doña Marcelina
les hizo, a cada uno, una “limpia” invocando sus deidades protectoras. Extrañamente,
al llegar a uno de ellos, se desató un viento furioso que hizo que la arena los
golpeara; en ese momento todos sintieron que un escalofrío los recorría.
Parecía que un espíritu maligno había huido. Eso duró unos instantes y después la
calma regresó. Así, se alejaron ligeros de la playa. “Cuando pase la pandemia
iré a Juchitán a conocerla”, yo me lo había prometido. Pero doña Marcelina,
activa hasta sus últimos días, murió a los 95 años, hace cinco meses, sin haber
padecido ninguna enfermedad crónica aparente. Después de su fallecimiento quise
conocerla un poco a través de su hijo Vicente Marcial. Les presento la entrevista:
--¿Cómo
se autonombraba y desde qué edad tu mamá se dedicó a hacer sanaciones?
Se
autodenominaba curandera, ni bruja ni chamana ni hechicera. Era una persona que
sanaba a otros. Concebía su curación tanto de las dolencias físicas como las
del alma. La gente que acudía con ella, realmente se sentía liberada de los
problemas que cargaba. Comenzó con este oficio alrededor de los 50 años, pues
tuvo una revelación. Aunque mi mamá era comerciante de maíz, almohadas,
hamacas, artesanías y después de oro. Poco a poco hizo mejores inversiones y
pudo darnos profesión a sus siete hijos. Decía que las personas no requerían
del financiamiento del gobierno. “cuando la gente tiene voluntad simplemente lo
hace”.
-- Lilia
y tú tienen un hijo médico, ¿siempre creíste en la forma de curar de tu madre?
Nosotros,
indígenas urbanos que fuimos a la universidad, éramos muy escépticos, porque no
encontrábamos en estos procesos de curación un método científicamente
comprobado. Yo consideraba que la mejor forma de curar era la medicina moderna,
sin embargo, después comprendí que el tratamiento de muchas enfermedades no es
exclusivo de la medicina alópata.
-- ¿Qué
te hizo cambiar de idea?
Yo
era director de la Casa de Cultura de Juchitán y habíamos terminado la
restauración después de la primera realizada por Francisco Toledo, pero mis
compañeros de trabajo se inconformaron por razones laborales e iniciaron una
huelga. Me sentí traicionado. Estaba muy estresado y caí en depresión. Fui a
contarle a mi madre y ella me llevó con varios curanderos y uno de ellos me
hizo una “limpia”. Aunque lo importante de este proceso es que comprendí que la
depresión era una soledad que va carcomiendo el estado de ánimo. Hay que ser
consistentes en ponerse a disposición del curandero. Esa vez, me pidieron que llevará
albahaca, huevos fertilizados, loción de azahar, cebolla morada, chiles verdes y
limones. Los pasaron por todo mi cuerpo mientras emitían oraciones e
invocaciones espirituales a seres protectores: Sta. Teresa de Jesús, Santa
María Estrella del mar y al dios Sol y a Jesucristo, (existe un sincretismo
entre la religión cristiana y la religión zapoteca). Dependiendo del tipo de
enfermedad es la hora y el lugar en donde debe realizarse, algunos son frente
al mar y al amanecer. Durante siete días me hicieron el tratamiento de
sanación, de tal manera que me sentí apapachado, acompañado. Pero determinaron
que debía seguir de manera individual. Me hicieron la encomienda de conseguir
siete flores blancas distintas, durante siete días. Por la noche debía poner a
serenar los pétalos de un tipo de flor blanca en una cubeta con agua y después
bañarme con esa agua y dejar en el cuerpo los pétalos adheridos. La idea era
que en cada uno de los siete días vayas esparciendo distintos aromas por tus
caminos. Esto me hizo reflexionar con un pensamiento precientífico: yo pude
recuperar la atención hacía mí mismo y por lo tanto recuperé mi autovalía. Esto
me animó y pude enfrentar los desafíos que vinieron.
En
otra ocasión que volví a enfermar, mi mamá y otro curandero concluyeron que en
la medida en que yo no hablaba de mis problemas estos me enfermaban: me
hicieron cortar unas hojas aromáticas (cordoncillo) que debía llevar al
amanecer con trece arboles jóvenes a los que yo pudiera abrazar con un solo
brazo y allí contarles todos mis problemas. Así logré mi catarsis confiándole a
los árboles, llorando o gritando. Vi vacas pastando y a los árboles
reproduciéndose, enfrentando tantos desafíos y sin embargo vivían y se
multiplicaban, siendo prácticamente autosuficientes. Yo también podría hacerlo.
Mi
madre me decía que se trataba de sacar a las personas de la oscuridad y abrirles
el entendimiento para que lograran desplegar el conocimiento que en la cultura
zapoteca se nombra guendabiaani, se trata de una denominación del
espíritu. Entonces el conocimiento es el espíritu de luz. Cuando se alcanzan mayores
niveles de conocimiento, significa que se tiene un espíritu de luz. Por eso el
sol es un personaje importantísimo en la cultura zapoteca. Sin embargo, así
como se invoca al sol también se invoca a la noche como el complemento del día.
La luz y la sombra que tiene que ver con otros procesos profundos de nuestra
personalidad dual: la realidad en la vigilia y los sueños. Por eso se invoca a las
deidades pidiéndoles protección en el día y en la noche. Mi madre decía una
frase bellísima: “Que la madre santísima te cubra con su manto divino tachonado
de estrellas”, representando así, la protección en la luz y en la oscuridad
--¿Qué
piensas de las personas que desechan este tipo de rituales de sanación?
Yo
creo que lo consideran producto de la ignorancia, negando que muchos
tratamientos actuales tienen su origen en la medicina ancestral. Existe una
pugna de concepciones culturales en la que las personas prefieren lo moderno
rechazando lo antiguo. Generalmente estás sanaciones están estigmatizadas
porque tenemos un modelo de curación socialmente aceptado que es la medicina
alópata.
--¿Cuál
es el concepto de enfermedad en la cultura Zapoteca?
En
los conceptos mismos de la medicina occidental hay una contradicción constante
entre la medicina alópata y la medicina tradicional. Sin embargo,
independientemente de que exista una contradicción al interior mismo de la
propia cultura, también chocan con otras formas de curación, en este caso de
las culturas mexicanas y particularmente en el caso de mi gente, de mi pueblo
zapoteca, pues en la medicina zapoteca existen conceptos totalmente distintos,
incluso de la misma realidad y de la explicación de nosotros como seres vivos. Por
ejemplo, la cultura que llegó a México es antropocentrista, pues el ser humano en
el centro de toda la atención tanto filosófica como científica. En cambio, para
la cultura zapoteca todos los seres vivos y las cosas son igual de valiosos.
En
la medicina zapoteca se busca que el cuerpo tenga la temperatura ambiental, las
enfermedades tienen que ver con el calor y con el frío: La fiebre y la inflamación
son fuego y hay que atacarlos con su contrario, con frescura. Los reumas son fríos
y hay que curarlas con calor. Se debe de atemperar el cuerpo, buscando que esté
en armonía con el medio ambiente, allí entran otras medidas: comidas, bebidas,
baños, fomentos… Mi madre tenía remedios muy eficientes para la sinusitis con
semillas de mamey y maíz tostado que antes se diluían en leche materna, pero
ahora es en agua hervida. Curaba la diarrea con hojas de guayabo… Usaba
diferentes hierbas dependiendo de la enfermedad.
También
existen las enfermedades del alma y aquí hay una situación muy particular qué
tiene que ver con el guenda que es nuestro otro yo. Es decir, un ser
humano se representa a sí mismo y a otro ser vivo que puede ser un animal del
bosque, por ejemplo, si tú eres muy nocturna entonces probablemente tengas el
espíritu de una lechuza o si eres muy nerviosa y te mueves mucho es posible que
tengas el espíritu de un venado. Tu espíritu es el reflejo de ese animal. Para
curar los males del alma se requieren también procesos distintos ya no físicos
sino psíquicos, anímicos.
--¿Cómo fue tu formación como lingüista de
zapoteco?
Yo
soy sociólogo de profesión, pero he trabajado con lingüistas desde hace más de
40 años. He aprendido de lingüistas zapotecas y especialistas en zapoteco como
Juan José Rendón en 1985 y Velma Picket en 1997. He hecho trabajos lingüísticos
sobre todo de descripción gramatical. Todas las lenguas del mundo tienen una
estructura propia de construcción y una estructura lógica de construcción. Hay
alrededor de siete mil lenguas en el mundo, aunque son reconocidas oficialmente
solo el 10 %, todas tienen un sonido básico y conforman en sí mismas un soporte,
un alfabeto, tienen una gramática que funciona prácticamente como un artefacto
de relojería, con toda precisión. El zapoteco cuenta con un alfabeto, porque,
así como yo, existieron paisanos que se preocuparon por la lengua desde fines
del siglo antepasado y de manera más consistente desde 1935. Fue una fortuna
poder convivir con Velma, quien hizo su doctorado en lingüística zapoteca, y
aprendió el zapoteco de Juchitán e hizo su tesis doctoral en inglés. Yo trabajé
alfabetizando a mis paisanos zapotecas porque sólo aprendían el español y se
estaba olvidando el zapoteco.
--¿Qué
te gusta del zapoteco que no encuentras en el español?
Estoy
convencido de lo que dice don Miguel León Portilla que cada lengua es una
ventana para asomarme de manera distinta al mundo. Con lo que expresamos por
medio de las palabras, asimilamos la vida. Cada lengua representa una forma de
pensar. Una de las cosas que me llama muchísimo la atención son los problemas
de género que enfrenta la sociedad moderna y ese problema de expresión del
género en la gramática en todas las lenguas se aloja principalmente en el
sistema pronominal. En el zapoteco el problema de género no existe porque la
tercera persona no es solamente él y ella (ellos y ellas; masculino y femenino)
como en todas las lenguas del mundo, sino que la tercera persona es laabe
(el/la ser humano) laame (la/el animal) laani (el/la cosa). En el
zapoteco lo importante es la diferenciación entre estos tres tipos de semejantes
y en este caso los seres humanos independientemente de que sean hombres, mujeres,
muxes, lesbianas y otros seres vivos. No hay género femenino o masculino, sino
que expresa cada tipo de individuo.
--Sé
que en la cultura zapoteca los muxes (homosexuales vestidos de mujer) son
aceptados, ¿sucede lo mismo con las lesbianas?
Los
muxes son aceptados y sucede igual con las lesbianas. Pero las lesbianas son más
discretas que los muxes, los muxes son más ostentosos, les gusta lucirse y en
el caso de las lesbianas creo que guardan más su intimidad.
--¿En
qué consiste el tiempo sagrado para los zapotecas?
Para
los cultos que hacía mi mamá y en general para la cultura zapoteca, se les
tiene alto valor a los amaneceres, se denomina siadó’ para los zapotecas
el primer día del calendario significa una deidad que representa al lagarto
sagrado. No sabemos exactamente cuándo empieza, pero sí tiene un calendario que
se compone de 20 nombres de días acompañados por 13 numerales, entonces esa
combinación de 20 por 13 te da 260 días que son nombres irrepetibles durante
los 260 días y el inicio del calendario zapoteca es xila o xiladó’
que significa el amanecer que es un momento sagrado, igual que el mediodía, el
atardecer y la medianoche. En la concepción zapoteca desde el amanecer hasta el
mediodía acompañan al sol los hombres guerreros y a partir del mediodía hasta
el atardecer lo acompañan las mujeres sobre todo las mujeres que han parido y
las mujeres que mueren en el parto. Prácticamente la primera esfera del tiempo
corresponde a las mujeres.
* El
libro de Carlos Castaneda Viaje a Ixtlán, habla de la “realidad no
ordinaria”; se refiere a la posibilidad de encontrarse con espíritus de otras
realidades a través del peyote y los hongos psilocibios como los usaba el brujo
yaqui don Juan Matus. Sin duda, cada cultura tiene su “realidad no ordinaria”.
